Деревья Крыма – от поклонения до почитания

  Поклонение деревьям существовало практически у всех народов и культур мира. Территория Крымского полуострова - не исключение. Этот культ в замаскированном виде сохраняется до сих пор. Правда, религиозная составляющая культа священных деревьев во времена советской власти и в наши дни отошла на второй план, а слово "святой" заменилось словом "почитаемый". Почитаемыми (мемориальными) стали, прежде всего, очень большие старые деревья и деревья-свидетели, связанные с важным историческим событием или знаменитым человеком.
  Поклонение священным рощам и отдельным деревьям было широко распространено среди коренных крымских племен до тех пор, пока большинство деревьев не пало под ударами миссионерских топоров. И все же христианство, не скрывавшее своего неприятия языческих культов, не смогло окончательно уничтожить их пережитки. В горном Крыму отдельные деревья стали посвящаться какому-либо христианскому святому, - считалось, что они находятся под его защитой. Та же ситуация складывалась и у последователей учения Магомета. Все cвятые объекты природы (родники, деревья, горы) мусульманского населения Таврики были связаны с деятельностью и могилами правоверных святых. В исламе святыми становились деревья, растущие в месте захоронения правоверного мусульманина, который при жизни совершал добрые дела, осуществил хадж в Мекку, был почитаем за свою мудрость. Праведники, равно как и место их захоронения, назывались "азис" - "святой". Если после смерти на его могиле замечали свечение или возле нее происходило исцеление больного человека, - это был верный знак: здесь лежит святой, азис. Новость об азисе мгновенно разлеталась по всей округе, и к его могиле спешили жаждущие исцеления от различных недугов, как телесных, так и душевных. Азис считался посредником между Аллахом и человеком. Азис огораживался, поддерживался в порядке. Дерево, которому поклонялись как вместилищу души праведника, увешивалось лоскутками материи, вся округа объявлялась священной.
  С азисами связано несколько традиций почитания объектов природы, являющихся языческими пережитками в исламе. О происхождении какого-либо старого дерева могли говорить, что оно посажено святым человеком или растет на его могиле. В таком случае и дерево также почиталось как святое. Так, при могиле практически каждого азиса и около мечетей росло старое дерево. По традиции (которая, кстати, встречается у многих народов мира в разных концах планеты), после молитвы к ветвям дерева привязывались лоскутки преимущественно зеленой либо красной материи от одежды просителя. Считалось, что вместе с этим своеобразным жертвоприношением больного покинут все мучащие его недуги.

  Среди жителей степной части Крымского полуострова существовало поверье, что вырубка ильма (вяз, карагач) влечет за собой несчастье. А шелковица являлась излюбленным деревом крымских татар, которое они сажали вблизи своих домов для "общего пользования ради спасения души". Уничтожение шелковицы считалось большим грехом. Возле своих домов татары также сажали деревья граната, радующие глаз своими огненно-красными цветами.
  Деревья граната почитали и армяне. Эти деревья высечены на хачкаре (камень с рельефом креста) самого почитаемого армянами святого источника в монастыре Сурб-Хач.
  Крымские греки особенно уважительно относились к деревьям грецкого ореха и маслинам. Это понятно - разведение маслин было сугубо греческим занятием. После выселения греков из Крыма большинство плантаций маслин и орехов пришло в упадок.
  Очень любили в Крыму айву, без которой не обходился ни один из маленьких садиков у греков, караимов, армян в Евпатории, Карасубазара (сейчас Белогорск) и старой части Феодосии. Таким же общим признанием - как у мусульман, так и у христиан - пользовался кипарис. Кипарисы росли у могил татарских азисов и на греческих кладбищах. Изображение кипарисов имеется также в армянском монастыре Сурб-Хач.
  Всегда почтительно к представителям древесной флоры относились караимы. Во время рубки леса они никогда не трогали фруктовые деревья и кустарники - кизил, лещину, черешню, яблоню и других, - уничтожение плодовых пород они тоже считали большим грехом. Необходимую рубку леса караимы компенсировали искусственными посадками. Молодой человек не имел права жениться, пока не посадил дерево.

  До появления в Таврике сначала эллинов, а затем тюрков (хазар, татар, турков), Крымские горы были покрыты непроходимыми лесами. Встречавшиеся в них деревья-великаны были почитаемы жившими там языческими племенами тавров. Вероятно, роль священных деревьев у них играли отдельно стоящие старые дубы, обладающие особой притягательностью и мистическим влиянием на психику. Кроме культа отдельных деревьев, существовал обычай поклоняться рощам. Первые христианские миссионеры, обращая в свою веру местное тавро-скифское население, уничтожали объекты поклонения язычников, вырубая их священные деревья и рощи.
  В 94 году нашей эры императором Траяном за свои удачные проповеди в Таврику был сослан третий папа римский Клемент, признанный позже святым. Здесь он совершил чудо, после которого многие язычники начали принимать христианство: в безводных каменоломнях Клемент открыл "источник пресной воды, по видению агнца, бившего ногой землю". Уничтожая языческие капища и рощи, он построил округе Херсонеса 75 церквей. За свою миссионерскую деятельность Клемент был казнен римскими властями: его привязали к корабельному якорю и живого бросили в морскую пучину.
  Другой христианский просветитель - Константин-философ, более известный как святой Кирилл, один из основателей славянской письменности, по пути из Хазарии в Константинополь встретил в Таврике людей, поклонявшихся большому старому дереву и почитавших его как божество, что, однако, не мешало им верить также и во Христа. Этим деревом был "огромный дуб, сросшийся с черешней, у которого они приносили жертвы, называя его по имени Александр, и не позволяли женскому полу приступать к нему и жертвам его". Кирилл упрекнул своих единоверцев в нарушении второй божьей заповеди, на что те отвечали: "Не мы начали это делать, мы это приняли от отцов наших, и у этого дерева находим исполнение прошений наших, через него сходит к нам дождь и многое другое". Кирилл употребил все свое красноречие, и дуб решено было срубить. "Приняв из рук философа белые свечи, с пением отправились к дереву. Константин, взяв топор, сам ударил им 33 раза и велел всем рубить его, выкорчевать и сжечь. В ту же ночь дождь, посланный Богом, напоил землю".
  Эти свидетельства показывают борьбу христианства с языческим культом поклонения деревьям. Искоренение устоявшихся традиций было очень болезненным для местного населения. Люди принимали новую веру, но все так же по привычке шли молиться новому Богу на места старых языческих святилищ - к сохранившимся от уничтожения святым дубам, камням и родникам. Поэтому на этих местах возводились христианские храмы. Испытанные веками местные традиции были чужды новой религии, но не могли быть полностью уничтожены и, вместе с верованиями народа-носителя этих традиций, плавно вливались в новую культуру.
  Так получилось и со священными деревьями. Сравнительно молодые религии - христианство, а затем ислам - не смогли окончательно уничтожить глубоко укоренившееся в человеческом сознании почитание деревьев. Поклонение деревьям перешло в их почитание, которое приспособилось под новые культурно-религиозные традиции. Так, в средние века в крымских горах существовало множество христианских храмов, монастырей, церквей, часовен. Их окружали старые деревья, так как они чаще всего сооружались в лесу. Деревья эти были неприкосновенными. Благодаря этому правилу многие старые деревья сохранялись даже после исчезновения культового сооружения.

  Еще на рубеже XIX и XX веков немного выше знаменитого Козьмо-Дамиановского монастыря посреди большой поляны рядышком росли два старых дерева. После омовения в воде источника богомольцы шли на поклон к этим деревьям. По легенде, одно из этих деревьев было посажено св. Козьмою, а другое - его братом св. Дамианом. Татары же свидетельствуют, что деревья посажены на могиле святых и являлись их своеобразным надгробным памятником. К сожалению, до нашего времени эти деревья не сохранились. В статье ботаника В.И. Талиева "На высотах Яйлы" (1899г.) говорится о находке группы старых деревьев южнобережного можжевельника близ этого монастыря. Он считает, что эти деревья были посажены здесь древними греками. Деревья можжевельника на Царской поляне у монастыря видел и Е.В. Вульф. Видимо, "деревьями Козьмы и Дамиана" были два старых можжевельника. Именно эта порода деревьев, редко встречающаяся среди окружающего монастырь букового леса, могла поразить и епископа Гермогена, который также упоминал "о двух древних и весьма красивых деревьях, очень похожих одно на другое".
  В Верхней Массандре большой известностью пользовалась роща вековых дубовых и ореховых деревьев, окружавшая церковь Иоанна Предтечи. Все деревья были окружены деревянными скамейками. По описанию П. Сумарокова, "высокие вокруг деревья означают следы ограды". Около самой церкви рос величественный тысячелетний экземпляр дуба пушистого, на громадных ветвях которого были укреплены колокола. Известный французский путешественник начала XIX века Дюбуа де Монпере считал, что этот дуб - самое старое и большое дерево на всем Южном берегу полуострова. В те времена развалины старой греческой церкви и растущие вокруг вековые деревья считались главной достопримечательностью Массандры.
  Когда в Верхней Массандре возводился дворец Александра III, была отреставрирована и старая церковь св. Иоанна. Служба в церкви проводилась один раз в год - 29 августа (11 сентября по новому стилю), тогда же звонили в висящие на ветвях дуба колокола, весь день вокруг храма проводилась ярмарка и народные гуляния. Последний раз служба в церкви прошла в 1928 году, после чего храм был разрушен. В настоящее время установить, в каком состоянии находится священный дуб, источник св. Иоанна и другие вековые деревья на месте бывшего храма невозможно, так как вся эта территория находится в ведомстве Министерства Обороны Украины и используется в качестве государственной дачи.
  Еще об одном священном дереве, почитаемом крымскими христианами, рассказывает В.К. Гарагуля. На рубеже XIX - XX веков его дед, назначенный учителем в деревню Керменчик (ныне с.Высокое Бахчисарайского района), знакомился с ее окрестностями. Его сопровождало несколько местных жителей, все - омусульманенные греки. Их православные предки были вынуждены принять ислам в 1778 году, чтобы избежать высылки за пределы своей родины, когда по указу Екатерины II на берега Азовского моря насильно вывозилось все христианское население Крыма. Несмотря на свою новую веру, эти люди чтили и помнили многие христианские обычаи.
  На кладбище деревни Керменчик учитель увидел громадный вяз - карагач, который "своими могучими, в ногу толщиною, корнями оплел древнее надгробие". Это дерево достигало в обхвате 7,5 метров, то есть ему могло быть около 600-800 лет. Греки совершили у дерева ныне позабытый обряд "ставрос" (в переводе с греческого "крест"). Для этого нужно было прислониться спиной к святому объекту (дереву, скале, строению) и принять форму креста, сомкнув вместе ноги и расставив руки. Считалось, что после этого святое дерево даст человеку здоровье и силу. Греки сказали, что раньше делали это открыто, сейчас это их тайна, а карагач - святое дерево их предков с тех времен, когда они еще не были православными. В начале XX века дерево сгорело по халатности служителя местной деревенской церкви, который выбросил в дупло старого вяза недогоревшую золу из печки. Правее деревенского кладбища была горка, поросшая деревьями и кустами. По словам греков, на этом месте раньше была церковь Успения Богородицы.
  Сейчас на въезде в село находится азис. Современный мусульманский азис в Верхоречье - это и есть то место, где в конце XIX века находились развалины православного храма Богородицы, ныне не сохранившиеся. Зато в том месте, где находится алтарная абсида, растет столетнее дерево черешни. Возможно, эта черешня - порослевой остаток тех деревьев, с которыми у местных греков был связан описанный выше культ. Вот описание обряда, который выполняли у священного вяза и у деревьев на развалинах храма Успения Богородицы греки-мусульмане. Ветви самого большого дерева обвязывались разноцветными полосками материи. Рядом находились руины небольшой церкви с апсидой, известняковым престолом и плитой с крестами. Каждый из пришедших срывал с дерева лист, клал его на престол, а потом на плиту. После этого греки обнимали дерево и целовали лист, приложив его к стволу.

  В засушливом Крыму всегда существовало трепетное отношение к источникам пресной воды. Они становились объектом религиозного поклонения. С почитанием горных родников было связано и почитание деревьев. Практически у каждого святого источника росло одно или несколько деревьев. После омовения паломники завязывали на ветках такого дерева кусочки своей одежды - символа уходящей болезни и горя, под сенью этих деревьев читались молитвы и просьбы об исцелении. Деревья у источника сажались после проявления чудесных свойств его воды, автоматически получая статус святости. Если это был монастырский источник, - то во время строительства храма и каптажа. Чаще всего сажались деревья грецкого ореха, иногда - шелковицы, реже - другие породы. До наших дней сохранились деревья грецкого ореха, возрастом от 1000 лет и более, у источников близ сел Лучистое и Генеральское.
  Два тополя растут возле наиболее почитаемого современными крымскими греками источника Айязма (св. Константина) в с. Чернополье. Одному из них более 100 лет. Другой, помоложе, растет непосредственно у святой кринички и питается ее целительной водой. По словам современных местных жителей, к дереву относятся как к хранителю источника.
  В Церковном гроте "пещерного города" Качи-Кальон расположен источник св. Анастасии, в нескольких метрах от которого из трещины в безжизненной известняковой скале растет старое дерево черешни. Чудом попала сюда косточка черешни, чудом из него выросло и сумело выжить в таких неподходящих для жизни условиях это дерево. Крымчане до сих пор верят чудодейственной силе святого источника. Подтверждение - лоскутки материи, которыми обвешаны ветки старой черешни. По словам местных жителей, она никогда не плодоносит. Даже если на ней появляются зеленые ягоды, то не созревают. Это явление люди объясняют тем, что черешня подобна некогда жившим тут монашкам. Как и они, дерево ведет аскетический образ жизни и не может иметь потомства. Интересна форма черешни: дерево как будто преклонило свой ствол у священного источника и напоминает молящегося человека. Обхват ствола черешни у земли составляет 1,6 метра, высота около 9 м, а в длину, по направлению к обрыву, дерево вытянуто на 13 метров. Черешне-монашке больше 150 лет.

  Восточная традиция принесения жертвы святому путем привязывания к ветвям "священного" дерева лоскутков своей одежды широко распространилась среди христианского населения Крыма. Многие деревья, растущие в священных для православного крымчанина местах, и в наши дни обвешаны лоскутками материи, оставленными богомольцами.
  В других местах горного Крыма также можно встретить обвешанные лоскутками деревья, расположенные у известных, часто посещаемых туристами объектов: на Чуфут-Кале, в Большом каньоне Крыма, у водопада Джур-Джур и др. Но все это - лишь веяние моды, не имеющее ничего общего с истинным значением старой традиции. Обвешанные тряпочками и полиэтиленом деревья, растущие не в святом месте, не только оскорбляют древнюю общекрымскую религиозную традицию, но и загрязняют природу и нарушают ее пейзажную красоту. (Иногда сами экскурсоводы предлагают своим группам завязать на ветвях дерева "ленточку на память"). Почитание святых деревьев при могилах праведных людей играло важную природоохранную роль. Так, можно с уверенностью сказать, что лесистый участок горного массива Карадаг, расположенный на горе Святая, избежал участи быть истребленным на хозяйственные нужды именно благодаря местонахождению там могилы весьма почитаемого татарского азиса Кемал-бабай.
  Ярким примером священного дерева мусульман служило тысячелетнее терпентиновое дерево в Гурзуфе, под тенью которого находились две чтимые татарами могилы. Татары, приходя на поклонение к своим святым, вешали на ветвях старой фисташки лоскутки материи. С этим гурзуфским азисом связана история об одном пьяном человеке, который, проходя мимо могилы и дерева, сильно сквернословил. Поравнявшись с азисом, он внезапно замолк и упал. Позже оказалось, что у этого человека отнялись язык и ноги. В 20-х годах XX века могилы были запущены и вскоре вовсе позабыты, а святая фисташка уничтожена.
  Несколько священных для крымских мусульман деревьев растут недалеко от с. Красный Рай, между Алуштой и с. Изобильное. На правом берегу реки Улу-узень находится небольшой холм, на протяжении нескольких столетий почитаемый татарами как место захоронения азиса. В XIX веке этот холм так и назывался - Азис. Еще в первой половине XX века на холме стоял каменный домик, в котором находилась могила святого и лежали мусульманские книги. Вдоль стен строения, с южной и северной сторон, были посажены кипарисы, на ветвях которых татары оставляли лоскутки материи. Сейчас от дома остался один фундамент, вдоль которого с северной стороны растет два, а с южной - пять кипарисовых деревьев. Стволы и ветви четырех из них повязаны лоскутами материи. Такие же разноцветные лоскуты - приношения молившихся азису татар - висят на ветвях двух деревьях дуба скального, растущих с северной стороны развалин фундамента.
  У грандиозного природного святилища крымских татар близ Зуи растет 12 разновозрастных деревьев грецкого ореха. Эта ореховая рощица почитаема всеми паломниками, идущими в пещеру Кырк-азис. Под стволами ореховых деревьев паломники зарезают жертвенного барана, окропляют его кровью корни и после этого идут в пещеру. И в наше время, по словам местного немусульманского населения, татары не разрешают рубить эти деревья остальным жителям, которые много раз пытались заготовить их на дрова.

  Среди крымских татар священным считался и "Говоровский дуб", листья дуба и его кору использовали в качестве лекарства от многих болезней. Кора дуба была не похожа на обычную кору дерева, а превратилась в окаменелую массу, и местные татары с большим трудом скоблят ее топором для "илача", то есть для лекарства, которым они лечатся от всех недугов. По поводу происхождения дуба-великана существует легенда: "Жили два брата, старший был ученый и любитель редкостей, младший - добрый малый, не больше; он жил трудом и никогда не обращался к старшему брату за помощью. Достигнув совершеннолетия, младший брат обручился. Когда был назначен день свадьбы, невеста его вдруг сильно захворала и врачи заявили, что медицина бессильна. Осталась единственная надежда на талисман брата, силою которого совершались чудеса. Старший брат наотрез отказал помочь, так как он не был согласен на этот брак. Теперь нужно было во что бы то ни стало похитить этот чудесный кусочек дерева, в котором заключалась и жизнь невесты, и будущее. Случай скоро представился, жених уже был на полпути от невесты с талисманом в руках, когда посланные старшим братом слуги догнали его во время сильной грозы при проливном дожде. На том самом месте, где стоит дуб-великан, младший брат с досады бросил талисман в землю и затоптал ногами. Из этого кусочка дерева и вырос громадный дуб, корою которого и поныне лечатся татары, а вера в существование чудодейственной силы дуба спасает их от недугов. Есть болезни, которые, по татарскому поверью, исцеляются сном около корня этого дерева".
  Еще недавно среди местных жителей округи Гурзуфа ходило предание о старом дубе-целителе на горе Аюдаг (Медведь-гора). Этому дереву посвящены стихи крымского поэта А. Никаноркина: "Силу и здоровье получает тот, Кто коснется дуба, в руки лист возьмет". Строчки стихотворения возвращают нас к Говоровскому дубу: его листья также использовались местным населением как лекарство от всех болезней.
  Два этих свидетельства о целебной силе дубов-гигантов лишний раз доказывают, что остатки древнего культа святых деревьев еще бытуют среди крымчан. С той разницей, что в наши дни культ трансформировался в почитание врачующей силы дуба.

  До наших дней культ почитания деревьев сохранился только у караимов. Караимы - древний немногочисленный эндемичный крымский этнос, представители которого живут также в Литве, Польше и Франции. Караимы происходят от тюрков-хазар, которые несколько столетий назад отказались от ислама и приняли иудаизм. Языческие хазарские пережитки прочно сохранились в религии и культуре караимов. Они по сей день поклоняются священной дубовой роще Балта-Тиймэз.
  Национальная святыня караимского народа находится в верховьях балки Марьям-дере у "пещерного города" Чуфут-Кале, на территории караимского родового кладбища, известного как Иософатова долина. Уже на протяжении нескольких столетий караимы поклоняются у священных дубов небесному божеству Тенгри. Священная роща, местное название которой Балта-Тиймэз, что в переводе означает "Топор не коснулся", по сей день является главной караимской святыней. Этот народ всегда относился к ней с религиозным трепетом и огромным почтением. Интересно, что крымские ханы нередко использовали дубовую рощу Балта-Тиймэз в своей политике по отношению к караимам. По этому поводу П.С. Паллас писал о караимском кладбище: "…евреи так дорожат им, что прежде, когда ханы хотели получить какую-нибудь добровольную дань от евреев, то они всегда распускали слух, что необходимо срубить деревья в Иософатовой долине". После установления на полуострове власти Российской империи караимы перестали опасаться за сохранность своей святыни; дубы разрастались "многочисленными и прекрасными", без опаски быть срубленными ханскими слугами, как писал о них Анатолий Демидов в 1837 году.
  Ни официальная религия, ни многочисленные исторические бури, пронесшиеся над Крымом, не смогли уничтожить почитание караимами священных дубов. Культ поклонения дубам в Иософатовой долине существует и поныне, хотя о его существовании знает очень незначительное количество людей. А ритуал его проведения доступен лишь узкому кругу посвященных, которые не любят, когда кто-либо со стороны проявляет излишнюю любознательность по поводу их святыни. Это глубоко табуированный, закрытый для непосвященных, доступный небольшой группе караимских старейшин обряд.
  Нам удалось узнать, что молятся в святилище как индивидуально, так и коллективно. Согласно традиции, готовят площадку, с которой видно открытое небо. Вокруг дуба выкладывают фигуру в виде солнца с расходящимися лучами. Личные посещения места происходят по велению души в любое время года или день недели. Коллективные моления связаны с циклами двенадцатилетнего народного календаря Улуг Ата Санавы ("Счет Великого Отца"), особенностями климата, национальной или общинной ситуацией, не всегда согласуются с предписаниями официальной религии. В чрезвычайных обстоятельствах обращаться к дубам от общего имени мог и полномочный представитель. Особенности древнего ритуала, связанного с многолетней цикличностью, известны только посвященным и передаются в преддверии очередного периода доверенным хранителям традиции, часто по женской линии.
  Поклоняются деревьям в определенной последовательности, с учетом направления движения солнца. У древних родов караев (самоназвание караимов) есть особо почитаемые "семейные" дубы. Прикасаясь к ним, общаются с ушедшими поколениями предков. Считается, что общение с дубами дает силу, мужество и мудрость, помогает в трудных обстоятельствах, позволяя выбрать правильное решение.
  Паломники оставляют у дубов посохи и землю с места жительства. С собой уносят по горсти священной земли. Ее бережно хранят в семьях, в качестве талисмана берут с собой в дальние поездки, используют в похоронном обряде (священную землю приносят на могилы предков). Поклонение дубам - одна из сокровенных сторон древних верований крымских караимов. Караи убеждены, что их судьба зависит от отношения к этой святыне. Верят, что проявивших неуважение к дубам постигнет кара, а ревнители культа будут вознаграждены. Отношение к культовым деревьям благоговейное. Ранее осквернителей святынь ожидала национальная кровная месть.
  Поразительна живучесть культа. Вот уже много веков караи стремятся хотя бы раз в году совершить паломничество к Священным Дубам. И убеждены, что Тенгри исполнит загаданные у дубов сокровенные желания.
  В настоящее время на Балта Тиймэз растет 24 священных дуба по периметру кладбища. Они примерно одинакового возраста, около двух метров в обхвате. Самый большой по размерам (а значит и по возрасту) экземпляр дуба скального на караимском кладбище имеет окружность ствола 270 см, высоту 10-12 метров и расположен в верховьях балки Марьям-дере. Дубы огорожены изгородью из сухих веток. Считается, что для исполнения сокровенного желания нужно, загадав его, положить ветку в изгородь священного дуба, и тогда желание непременно сбудется.